Felicidad y Productividad: la Ciencia de la Felicidad

El pasado miércoles fui invitado a dictar una charla para empresarios y ejecutivos en la Universidad de las Américas. Decidí hablar de la relación entre felicidad y productividad a la luz de la joven pero potente Psicología Positiva.

La Psicología Positiva ha revolucionado la forma en que abordamos las dificultades, trastornos y problemas. Martin Seligman, uno de sus fundadores y defensores, reparó hace alrededor de veinte años en que la psicología había estudiado la enfermedad -los trastornos, malestares, patologías, problemas, conflictos…- hasta la saciedad; pero que casi nada se sabía acerca de la salud. Exceptuando a pioneros como Gordon Allport (cuyos trabajos sobre el concepto de “madurez psicológica” anticipan mucho de lo descubierto por los psicólogos positivos), George Kelly (para quien el ser humano no obedece a estímulos ni persigue la satisfacción de pulsiones sino que intenta aventurarse al mundo para comprenderlo cada vez mejor y trascender así, sin descanso, sus propios límites) y Abraham Maslow (cuyo estudio de las “experiencias cumbre” demostró la importancia de la espiritualidad en la psique humana), los terapeutas y coaches nos hemos dedicado a paliar, subsanar y corregir lo negativo, no a potenciar lo positivo.

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Revolucionario tratamiento para la demencia: ¡ante todo, no hacer daño!

Penny GarnerCuando alguien se equivoca tendemos a corregirlo automáticamente. Del mismo modo, cuando una persona que sufre demencia comete un error que da cuenta de sus dificultades en la memoria reciente, la tendencia natural y bienintencionada es señalárselo “por su propio bien”.

Lo que no solemos ver es que, en vez de ayudar, esto produce en la persona una desazón intensa que reduce su competencia y hace menos probable que recuerde nada, lo que suscita un círculo vicioso interpersonal difícil de detener.

Penny Garner, aquí retratada, se dio cuenta de ello al tratar con su madre Dorothy, que sufría de demencia senil. Y ha propuesto un tratamiento revolucionario: ¡no molestar! (O bien, en su preciosa versión hipocrática, “primum non nocere“). Lo ha llamado “Specialised Early Care for Alzheimer”, o Specal.

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La Nueva Interpretación de los Sueños: neurociencia y constructivismo

Escuela Sistémica ArgentinaAcabo de regresar del Ateneo que he dictado en la Escuela Sistémica Argentina sobre “La Nueva Interpretación de los Sueños: neurociencia y constructivismo”. Una experiencia magnífica, muy animada y acogedora.

Los sueños son uno de los temas más fascinantes de la psicología y la psicoterapia -y, a la vez, de los más manoseados, habitualmente con poca destreza o sensibilidad. Desde que Freud propusiera sus ideas, sugestivas pero casi siempre equívocas, acerca de su contenido y método de interpretación, los sueños han sido capturados por la “psicología profunda” -para consternación de psiquiatras y psicólogos científicos, que han huido de ellos como de la peste. Así, ninguno de los dos “bandos” ha podido aprovechar las intuiciones o evidencias del otro.

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La homeostasis no existe: revolución en la teoría sistémica

Hace menos de un mes se publicó en Nature un hallazgo que, si se confirma, revolucionará la biología -y, a la larga, la psicología y la psicoterapia, sobre todo sistémica.

Los biólogos lo sospechan; los psicólogos y coaches, en cambio, ni se lo imaginan. Pero su forma de entender su trabajo, su modus operandi, tiene los días contados.

La peligrosa idea de este artículo, el germen de la revolución, es engañosamente simple:

La homeostasis no existe.

Es un mito, una falsedad. O más bien, una verdad a medias. Explica sólo un trozo de la realidad; es únicamente un caso límite de una teoría más amplia -como la teoría gravitatoria de Newton es en realidad parte de la relatividad general de Einstein.

Pero ¿por qué es tan revolucionario afirmar que la homeostasis no existe? Para entenderlo debemos dar un breve paseo por la historia de las ideas, empezando por el hallazgo en cuestión (que resumo a partir del abstract). (Los interesados en las implicaciones terapéuticas pueden ahorrarse este paseo e ir directamente al final del artículo).

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La cadena del Karma: Peter Munz, In Memoriam

Peter Munz: In Memoriam

Peter MunzInvestigando para mi tesis descubro que Peter Munz ha muerto el 14 de octubre del 2006. Uno de los últimos discípulos tanto de Wittgenstein como de Popper, con quien le uniría una amistad de toda la vida, y seguramente el último testigo vivo del famoso incidente del atizador de chimenea, Munz se especializó en historia del medioevo europeo; pero hizo contribuciones a la filosofía, la ética y la epistemología que le aseguran un lugar, si bien menor, en la historia del pensamiento.

Menor, pero no para mí; de hecho, gran parte de mi pensamiento ha sido forjado por las ideas de Munz. Lo descubrí hace ya años en la perdida librería madrileña donde me topé con una edición preciosa de “Cuando se quiebra la rama dorada: ¿estructuralismo o tipología?“; me enamoré perdidamente del libro al constatar que citaba, al mismo tiempo, a Alan Watts, Ananda Coomaraswamy, Levi-Strauss, William James, Robert Graves y Karl Popper -una hazaña no menor, dadas las distancias que los separan.

Munz compartía con Popper la creencia en la “Sociedad Abierta” y con Wittgenstein el interés en la religión y la mística -que Popper menospreciaba. Podemos entender su carrera como un prolongado intento de unir dos grandes tradiciones: el realismo crítico popperiano y la preocupación por la trascendencia wittgensteiniana. Un intento que le conduciría a Edelman y el “darwinismo neural”, Dennett y su darwinismo generalizado y la epistemología evolutiva post-popperiana. Su búsqueda se plasma en sus obras epistemológicas y se corona en su último libro, “Beyond Wittgenstein’s Poker“, donde describe cómo son Popper y Wittgenstein complementarios más que contradictorios -cosa que comparto con vehemencia.

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